Philosophie fondamentale de Reigi

Le principe de motivation de la survie humaine, basé sur les besoins instinctifs de nourriture et de sexe, est le pouvoir. La capacité d’utiliser efficacement le pouvoir est cruciale pour la subsistance de la vie elle-même. La technologie de combat, pré-moderne et moderne, est une expression de ce pouvoir, et la race humaine a survécu à ce point de l’histoire en raison de la capacité à utiliser correctement ce pouvoir. En fait, le développement de cette technologie a donné naissance à de nouvelles idées, à des avancées scientifiques, à la civilisation et à la culture. Le principe de base du pouvoir est profondément enraciné dans la vie elle-même, et il est toujours la base de la société humaine telle que nous la connaissons aujourd’hui.

L’étudiant d’Aïkido, quelle qu’en soit la raison, a choisi cette forme particulière d’art martial comme chemin, cherchant à l’intégrer dans la vie quotidienne et entreprenant la pratique avec dévouement et constance. Certaines personnes profitent de la pratique d’Aïkido tandis que d’autres se perdent et tombent dans la confusion. Certains abordent la pratique égoïstement tandis que d’autres approchent avec modestie. L’approche de chaque personne à la pratique est une expression personnelle de sa souffrance et de ses conflits en tant qu’être humain. Ainsi, la personne applique son propre jugement à l’Aikido et essaie de donner son propre sens à l’Aikido. L’importance de l’Aïkido, tout d’abord, c’est qu’il s’agit d’un art martial, mais il a aussi un sens en tant que manifestation de lois naturelles et en tant que phénomène psychologique, sociologique, physiologique, éthique et religieux. Tous ces éléments se chevauchent, bien que chacun ait sa propre identité unique, et ensemble ils constituent ce que nous appelons l’Aïkido.

Si nous poursuivons l’aspect combatif de l’Aïkido dans notre pratique, nous pouvons trouver un pouvoir extrêmement létal et destructeur en Aïkido. Par conséquent, si l’Aikido est mal utilisé, il peut devenir un art martial d’un danger incomparable. À l’origine, les arts martiaux signifiaient cet aspect dangereux. L’Aikido ne fait pas exception. Ainsi, tout art combatif non accompagné d’une stricte discipline philosophique de vie et de mort n’est rien d’autre qu’un sport de compétition.

Bien que les sports ne traitent pas directement des situations de vie ou de mort, ils préconisent néanmoins certaines valeurs nécessaires à la construction du caractère, par exemple le respect des règles, le respect d’autrui, la sportivité, la tenue vestimentaire et les bonnes manières. Cela devrait être encore plus vrai et essentiel dans l’art de l’aïkido, car l’aïkido traite de la question de la vie ou de la mort et insiste sur la préservation de la vie. Dans un tel art n’est-il pas incontestablement approprié de souligner le besoin de Rei digne dans les interactions humaines? Par conséquent, il est dit que Rei est l’origine et le but final du budo.

Certaines personnes peuvent réagir négativement à cette insistance sur l’étiquette en tant qu’ancienne, conservatrice et même féodale dans certaines sociétés, et cela est tout à fait compréhensible. Mais nous ne devons jamais perdre de vue l’essence de Rei. Les étudiants d’Aikido sont particulièrement tenus d’apprécier la raison et le sens du Reigi-saho, car il devient une étape importante vers le misogi, qui est au cœur de la pratique de l’Aikido. J’espère discuter du misogi dans un prochain article.

En tout cas, les personnes pratiquant les arts martiaux ont tendance à s’attacher à la force technique. Ils deviennent arrogants et grossiers, se vantant de leurs réalisations. Ils ont tendance à faire des déclarations non polies basées sur l’égoïsme. Ils se plongent dans l’autosatisfaction. Non seulement ils ne contribuent à rien à la société mais, en tant qu’êtres humains, leurs attitudes sont sous-développées et leurs actions sont puériles. Ce qui est important avec Reigi-saho, c’est qu’il ne s’agit pas simplement de s’incliner correctement. La base de Reigi-saho est l’accomplissement du moi intérieur purifié et de la dignité personnelle essentielle à l’artiste martial.

Si nous avançons cette façon de penser, la question de Reigi-saho devient la question de savoir comment vivre la vie elle-même. Il détermine quel état mental et posture physique doivent être avant toute situation de conflit; la posture de garde ne doit pas avoir d’ouvertures. Ainsi, Reigi-saho trouve son origine dans une confrontation sincère et sérieuse avec la vie et la mort. Par-dessus tout, Reigi-saho est une expression de respect mutuel dans les rencontres de personne à personne, un respect pour les personnalités des autres, un respect qui résulte des confrontations de l’artiste martial avec des situations de vie ou de mort. Le point culminant de l’expérience de l’artiste martial est l’expression de l’amour pour toute l’humanité. Cette expression d’amour pour toute l’humanité est Reigi-saho.

Le respect de l’artiste martial pour soi-même et pour les autres tend à devenir facilement grossier et non poli. Ainsi l’idée de Reigi-saho, que chaque personne est importante, fonctionne comme un filtre pour purifier et sublimer la personnalité et la dignité de l’artiste martial. Reigi-saho se fond ainsi dans un tout harmonieux avec le pouvoir et la confiance personnels que possède l’artiste martial. Ce rapprochement établit un moi intérieur pacifique, sûr et stable qui apparaît extérieurement comme la dignité personnelle de l’artiste martial. Par conséquent, une personnalité respectueuse avec force et indépendance est actualisée. Par conséquent, Reigi-saho est une forme d’expression de soi. Les actions formalisées de Reigi-saho révèlent la connaissance et la personnalité totales de l’artiste martial.

Nous qui essayons de nous actualiser à travers l’Aïkido devons reconnaître que nous sommes chacun indépendants. Ce n’est qu’avec une conscience aussi profonde de soi que nous pouvons réaliser un Rei hautement poli avec confiance.

Bref, Reigi-saho, c’est s’asseoir et s’incliner parfaitement et avec dignité. Dans cette expression formelle de Rei, il existe l’expression de soi de l’artiste martial résultant de sa philosophie de vie et de mort. Et, pour cette raison, l’artiste martial montre un soin et un souci miséricordieux pour ceux qui marchent sur le même chemin. L’artiste martial montre un soin et un souci miséricordieux pour tous ceux qui cherchent à se développer dans l’esprit, le corps et l’esprit, avec un respect sincère pour les autres vies humaines.

Pour qu’un acte physique extérieur soit complet, il doit être l’expression de la personne totale. Résuméement, la forme externe comprend l’intérieur. Ceci est un formulaire complet. Pour Reigishaho, cela signifie que l’acte extérieur venait du cœur ou de l’esprit profond. De plus, le cœur ou l’esprit utilisait l’acte extérieur pour son expression. Ceci est un acte complet. L’expression formalisée de la personne intérieure et extérieure harmonisée est le Saho de Reigi.

Saho (Expression formalisée de Rei)

Reigi-saho contient donc des implications variées concernant la vie intérieure, mais la forme observable est une expression simple de respect pour les autres, éliminant tous les mouvements inutiles et ne laissant aucune trace d’inattention. Dans le maniement des armes d’arts martiaux, la procédure la plus sûre et la plus rationnelle a été formalisée afin que les blessures ne tombent pas sur les autres aussi bien que sur soi. En fin de compte, les mouvements formalisés deviennent un mouvement naturel de l’artiste martial qui est devenu un avec l’arme particulière. Vous trouverez ci-dessous un aperçu des bases du Saho que je considère comme des connaissances nécessaires pour l’artiste martial.

1. Seiza (séance formelle de style japonais)

De votre position debout naturelle, tirez légèrement la jambe gauche vers l’arrière (dans certains cas, la jambe droite), agenouillez-vous sur votre genou gauche tout en restant sur vos orteils. agenouillez-vous ensuite sur votre genou droit, en alignant vos deux pieds sur vos orteils. Asseyez-vous lentement sur les deux talons, tout en redressant vos orteils, en les plaçant à plat sur le sol afin de vous asseoir sur la plante des pieds. Placez votre gros orteil gauche sur le gros orteil droit, ou faites en sorte que les deux gros orteils se touchent légèrement côte à côte.

Ensuite, placez vos deux mains sur vos cuisses avec les doigts pointant légèrement vers l’intérieur. Répartissez les deux coudes très légèrement mais naturellement, en laissant tomber la tension de vos épaules dans le tanden ou le creux de l’estomac. Soulevez votre sternum qui redressera naturellement votre dos (ne raidissez pas votre dos), regardez droit devant vous et calmez votre corps et votre esprit pour une bonne respiration. L’espace entre les genoux sur le sol doit être d’environ la largeur de deux ou trois poings.

2. Rei devant le Kamiza (autel avant)

À partir de la position seiza, faites glisser les deux paumes de vos mains vers le sol à environ un pied devant vous, formant un triangle, puis inclinez-vous en abaissant lentement et silencieusement votre visage vers le centre du triangle. Ne soulevez pas votre hanche ou ne tournez pas votre dos pendant que vous le faites; il est important de plier votre corps à la taille, en gardant le dos droit autant que possible. Après une brève pause, levez graduellement la tête inclinée, en tirant les deux mains en même temps. Remettez les deux mains dans leur position d’origine et regardez droit devant.

3. Rei envers ses camarades

À partir de la position de la seiza, faites d’abord glisser lentement votre main gauche vers l’avant, puis la main droite, et placez-les sur le sol à environ un pied devant vous et formez un triangle, identique aux procédures décrites ci-dessus. En suivant l’arc, tirez votre main droite tout en levant son corps, puis la main gauche et revenez à la position de seiza d’origine.

4. Rei envers les enseignants

La même étiquette que ci-dessus est observée pour s’incliner devant votre professeur, mais l’élève doit se rappeler de baisser la tête en arc avant le professeur et de relever la tête après que le professeur lève la sienne. N’oubliez pas que votre arc montre votre état de préparation mentale.

5. Debout à partir de la position seiza

Mettez-vous d’abord sur vos orteils, puis commencez à vous tenir debout en déplaçant votre pied droit (ou pied gauche) d’un demi-pas en avant. Levez-vous lentement et tranquillement et tirez le pied droit (ou le pied gauche) de façon à ce que vous vous teniez naturellement.

6. Saho en tenant l’épée (s’applique également à d’autres armes telles que le bokken, le jo, etc.)

L’épée est normalement placée sur le support d’épée avec la poignée à gauche de vous et la lame vers le haut. (Le côté de l’épée ainsi vu est appelé le devant de l’épée.) Le placement de l’épée est inversé pour l’auto-protection en cas d’urgence et lors de la retraite de nuit.

(a) Rei à l’épée (debout)

Prenez l’épée du support d’épée avec votre main droite en saisissant le fourreau près de la garde d’épée avec le pouce droit en appuyant sur la garde d’épée. Tournez ensuite la main droite en plaçant la poignée sur votre
droite. Ouvrez votre paume droite en tenant l’épée avec la lame tournée vers le haut, tandis que le pouce de la main gauche, paume vers le bas, maintient le fourreau plus près de la pointe. L’épée doit être tenue à hauteur des yeux et l’arc se faire lentement à partir de la taille avec le dos bien droit. L’épée est légèrement levée lors de la proue.

(b) Rei au Kamiza (debout)

De l’arc debout à l’épée, abaissez l’épée devant vous, la rapprochant ainsi de votre corps. Avec votre main droite, tournez la poignée vers le haut
avec la lame face à vous. L’épée est tenue verticalement avec la main droite devant votre centre, et la main gauche saisit maintenant le fourreau juste en dessous de la main droite. La main droite est ensuite libérée, lui permettant de saisir l’arrière de la lame de l’épée par le haut. La main droite saisissant ainsi le fourreau doit avoir son index placé sur la face arrière pointant vers la pointe de l’épée. Tenez l’épée près du côté droit de votre corps avec la pointe tournée vers l’avant à un angle de 35 degrés avec la main droite au niveau de l’os de la hanche. Tenez-vous droit et pieusement, inclinez-vous devant le Kamiza. L’arc doit être à environ 45 degrés et vous devez tirer le menton pendant que vous vous inclinez.

(c) Rei devant le Kamiza (assis)

Asseyez-vous à Seiza. Placez l’épée sur le sol sur le côté droit de votre corps avec la lame pointée vers vous. L’épée doit être parallèle à votre corps. Faites glisser les deux mains simultanément de vos cuisses vers le sol et inclinez-vous devant le Kamiza.

(d) Rei envers ses camarades et professeurs (assis)

La même procédure doit être suivie comme dans le cas ci-dessus, à l’exception de la séquence différente de poser la main gauche sur le sol en premier en s’inclinant et en tirant la main droite en premier en se levant de la position en s’inclinant.

Ceci conclut la description des bases minimales requises de Reigi-saho. La brièveté des explications visait à éviter toute confusion possible, mais elle peut également avoir conduit à un manque de clarté et de rigueur des explications concernant certaines procédures. Si je n’ai pas été

assez généreux en écrivant ma description de Reigi-saho, alors j’espère que vous me pardonnerez et me donnerez à moi et aux autres la chance de vous en apprendre davantage à l’avenir.